Casa Grande & Senzala

  Resumo: Paulo Freire pagina 201 á 2012

Os caboclos aqui encontrados em 1500. “Engenhosos para tomarem quanto lhes ensinam os brancos”. Executando os exercícios mnemônicos, insistiram a principio em ensinar os índios, “coisa de conta”: ler, contar, escrever, soletrar e rezar em latim. Isso revelou que os indígenas não tinham gosto nenhum para aprender, isso foi uma tristeza para eles, suavizada apenas pelas lições de canto, pela representação de milagres e a aprendizagem de uns ou outros trabalhos manuais. Conclui a frase de Anchieta pela “falta de engenho dos indígenas”. Gabriel Soares descreve os Tupinambás “uma condição muito boa para frades franciscanos”... A sua queda ou pendor para trabalhos manuais e sua repugnância pelas letras. O indígena do Brasil fora comparado aqui como neófito o catecúmeno, que fisgado pelos trilhos da catequese não correspondia à ideologia jesuítica,. Um entusiasta da Ordem Seráfica poderia sustentar a tese: o missionário ideal para um povo comunista na tendência e rebelde ao ensino intelectual como o indígena da América teria sido o franciscano, inimigo do intelectualismo, do mercantilismo, lírico na sua simplicidade. Para São Francisco dois grandes males afligiam o mundo de seu tempo: a arrogância dos ricos e arrogância dos eruditos. Certo doutor parisiense entrando como frade num convento franciscano, teria dito: “Estes doutores, meus filhos, serão a destruição da minha vinha.” Os Jesuítas tornaram precisamente os doutores da igreja os grandes homens de ciência, notáveis na gramática, pelos seus compêndios de retórica, pelos seus relógios, mapas e globos geográficos. No Brasil parece que teria beneficiado mais a orientação do ensino missionário dos franciscanos. O autor faz uma referencia do livro do Frei Zephyrin, pois os franciscanos orientavam em sentido técnico ou prático, sentido que falhou do ensino dos jesuítas no Brasil. Os primeiro jesuítas do Brasil quase que se envergonham do fato de ter lhes sido necessários trabalhos mecânicos. Chegaram sem nenhum propósito de atividades técnicas ou artísticas e sim literárias e acadêmicas. Tiveram de improvisar em artífices; de franciscanizar-se. Qualquer atividade imposta pelos padres afastando-os do contato que tanto os atraia aos adventícios, das ferramentas europeias, para fixa-los na tristeza dos cadernos e dos exercícios de gramática, obrigando-os a uma sedentariedade letal para homens tão andejos, segregando-os nas plantações ou nas aldeias em grande quantidade. Os índios acostumados a comunidade, no entanto em pequenos grupos e estes exogamos e totêmicos. Uma transição da vida de selvagem para a civilizada, essa devera ter sido a grande e principal missão do catequista. Deve-se em grande parte aos jesuítas os índios não ter tido nunca o tratamento tão duro dos nativos da América pelos portugueses e nem tão pernicioso como pelos protestantes ingleses. A melhor atenção do jesuíta no Brasil fixou-se no mínimo indígena, sob o ponto de vista de dissolver no selvagem, o mais rápido possível tudo que fosse valor nativo em conflito com a teologia e com a moral da igreja. O culumim foi o eixo pode se dizer da atividade missionária – dele o jesuíta fez o homem artificial que quis. O processo civilizador dos jesuítas consistiu principalmente nesta inversão: no filho educar o pai, no membro servir de exemplo ao homem, na criança trazer ao caminho do senhor e dos europeus a gente grande. Tornando-se cúmplice do invasor na obra de tirar a cultura nativa, para uma melhor assimilação aos padrões de moral católica e de vida europeia, sendo o inimigo dos pais, dos pajés, dos maracás sagrados, das sociedades secretas. Longe dos padres quererem a destruição da raça indígena, queria era vê-la aos pés do Senhor, domesticada para Jesus. O que não era possível sem antes quebrar os padrões de cultura moral dos selvagens. As vezes os padres procuravam e conseguiam afastar os meninos da cultura nativa, tornando-a ridícula aos olhos dos catecúmeno. A posse dos culumim significava a conservação da raça indígena sem a preservação de sua cultura. Os jesuítas quiseram ir além e num ambiente estufa – o dos colégios do século XVI. Foi grande o esforço educativo e civilizado dos jesuítas, artificializou-se, não resistindo mais tarde seu sistema de organização dos índios em “aldeias” ou “missões” aos golpes da política antijesuíta do Marques Pombal. Mesmo artificialmente a civilização dos indígenas foi obra exclusiva dos Padres da Companhia. Resultando na cristianização. Embora que superficial e pela crosta de um grande número de caboclos Os padres serviram – se dos culumim para recolher a sua boca o material com que formou a língua tupi – guarani: o instrumento mais poderoso de intercomunicação, entre duas culturas, não somente a comunicação moral como comercial e material. Língua que seria com toda sua artificialidade uma das bases mais sólidas da unidade do Brasil, o tupi – guarani aproximou entre si tribos e povos diversos e distantes em cultura e até inimigos de guerra, para em seguida aproxima- lós, todos do colonizador europeu. Á partir de então aconteceu as primeiras relações sociais e de comércio entre as duas raças podendo se dizer que o povo invasor adotou para o gasto ou o uso corrente da língua do povo conquistado , reservando a sua ara uso restrito e oficial. Quando mais tarde o português predominou sobre a língua tupi o colonizador estava impregnado de influências indígenas, o português perdera o ranço ou a dureza do reinol, infantilizara-se quase em língua de menino, sob influência do ensino jesuítico. Ficou a dualidade de línguas a do senhor e a do nativo, durou seguramente por século e meio, prolongando no antagonismo entre a fala dos brancos das casas grandes e a dos negros na senzala um vício em nosso idioma. E através dos romancistas e poetas vai sendo corrigido e atenuado: o vácuo enorme entre a língua escrita e a língua falada. Língua dos portugueses e dos bacharéis, dos padres e dos doutores, quase sempre propenso de purismo, ao preciosismo e ao classicismo. E o português do povo, do ex escravo, do menino, do analfabeto, do matuto e do sertanejo, o deste ainda ( ex escravo), muito cheio de expressões indígenas. Dos Tupis ficaram no Brasil quase todos os nomes de animais e pássaros, quase todos os rios, muita montanha e vários utensílios domésticos. Escrevia no século XVII o Pe Antonio Vieira, “ ... He certo que as famílias dos portugueses e Índios em S.Paulo, estão tão ligadas hoje umas com as outras ....filhos se crião místicas e domesticamente e a língua que nas ditas famílias se fala, he a do Índi e a língua portuguesa vão aprender na escola”. Enquanto que nas casas se criam mistiçamente português e índios predominando a língua do escravo ou semi-escravos. Nas escolas de missionários a língua indígena era ensinada e cultivada , na igreja e nos púlpitos os pregadores se serviam do tupi. “ Falavam os padres a língua dos aborígenes” informa Teodoro Sampaio. Nos seminários para meninos e meninas, culumins e cunhantais, filhos de índios, mestiços e brancos, ensinavam de ordinário o português e o tupi, preparando SS primeiros catecúmenos, os mais idôneos para levar a conversão ao lar paternos. Noutra esfera foram os culumins mestres: mestres dos próprios pais, dos seus maiores, da sua gente. Aliados dos missionários da sua gente, contra os pajés na obra da cristianização. Cantavam nas casas de seus parentes as cantigas pias de “Joseph na sua própria língua contrapostas as que acostumavam cantar vãos e gentílicas e vinham a ser mestres os que ainda eram discípulos [...] ”. Varnhagem comenta a emulação provocada, os jesuítas com suas procissões de culumins cristianizados: “Feitos acólitos os primeiros piás mansos, todos os mais caboclinhos lhe tinham inveja [...]”. Era o cristianismo que vinha de Portugal cheio de sobrevivência pagão, aqui se enriquecendo de notas berrantes para seduzir o índio. De música inundou a vida dos catecúmenos, os culumins acordavam cantando. Bendizendo os nomes de Jesus e da Virgem Maria, mas esses louvores não se limitavam a expressão portuguesa ou latina: transbordavam no tupi. Ao toque do ave-maria quase toda gente dizia em voz alta, fazendo o belo sinal: Santa Caruçá rangana rei; e era em tupi que as pessoas se saudavam. Enecoema que quer dizer “bom dia”. A poesia e a música surgiram desde conluio de culumins e padres, quando mais tarde Fo aparecendo a “modinha” foi guardando ainda certa gravidade do latim de igreja. José Antonio de Freitas acrescenta: “Numa época em que os cantos populares eram proibidos pela Igreja, numa época em que o sentimento poético das multidões estava completamente sufocado e atrofiado o colono, para dar expansão a Saudade que lhe ia na alma, não deixava de repetir aqueles cantares que os jesuítas autorizavam”. Graças a D. Pedro II que obteve de Roma copias enquadradas escritas pelos jesuítas, conhece-se a seguinte: “O virgem Maria Tupane ey êté Aba pe ara porá Oecó endê yabê” “Ó virgem Maria, mãe de Deus verdadeira, os homens deste mundo estão bem convosco”. Outro traço simpático nas relações dos jesuítas e culumins foram sob o ponto de vista brasileiro da confraternização das raças: a igualdade em que parecem ter sido educados índios e filhos de portugueses, europeus e mestiços, caboclos arrancados às tabas e meninos órfãos vindo de Lisboa, as crônicas não indicam nenhuma segregação ou discriminação inspirada por preconceitos cor e raças! Terá sido assim a vida nos colégios dos padres em processo de coeducação das duas raças, a conquistadora e a conquistada. É para que posteriormente os padres ou por deliberada orientação missionária ou sob pressão irresistível tivessem adotado o processo de rigorosa segregação dos indígenas. Muitos indígenas incapazes de vida autônoma, os missionários muito se resvalaram para o mercantilismo, varias missões só faltava se tornar armazéns de exploração, negociado com açúcar e drogas. Isso em prejuízo da cultura moral e religiosa dos indígenas, agora reduzidos no puro instrumento do mercantismo dos padres. O General Arouche nomeado em 1798, Diretor Geral das Aldeias dos Índios acusaria os missionários – tanto jesuítas como os franciscanos de promover o casamento de índios com pretos e pretas e batizando os filhos como servos. Os padres teriam se deixado levar pelas delicias do escravagísmo do mesmo tempo para o comércio. Não fossem eles bons portugueses, com tendências a mercancia não se modificará nem com a roupeta de jesuíta nem com os votos de pobreza seráfica. Arouche acresce que o índio fugindo não só da sedentariedade da segregação, como as violências dos missionários, muitos indígenas cristianizados deram para ganhar o mato. Preso pela moral imposta pela civilização e impossibilitados de manter suas famílias, os índios abandonaram mulheres e filhos. Enquanto que o salário por dia era a quantia de 100 reis, aos índios era pago o valor de 33 reis para manter sua família. Ocorrendo a dissolução de muitas famílias cristãs, dentro de tais circunstâncias a mortalidade infantil, taxas de abortos por mulheres levada de escrúpulos cristãos de adultério e de virgindade. Por onde se vê que o sistema jesuíta de catequese e civilização impondo uma nova moral aos indígenas sem antes lançar uma permanente base econômica, fez trabalho artificial incapaz de sobreviver de estufa das missões e concorrer ponderosamente para a degradação da raça que pretendeu salvar. Para o despovoamento do Brasil de sua gente autóctone.